Autore: Vittorio Magnano

di Giorgio Magnano

Stiamo vivendo una “tragedia”, ma credo che pochi abbiano ben chiaro il
significato di questa parola. Ciò mi ha suggerito qualche riflessione.
L’umanità ha reagito all’attuale pandemia in maniera globale, molto complessa e
con aspetti contraddittori, per il numero di individui potenzialmente coinvolti,
ossia tutti, in una società che ormai è da considerare come una gigantesca tribù
( ma preferirei dire polis, visto come proseguirà questa riflessione) di 7 miliardi
e mezzo di abitanti, comunicanti e interconnessi da una rete tecnologica,
economica, sociale, finanziaria e commerciale di una complessità enorme.
Questa mega-polis è anche responsabile delle ambiguità e delle contraddizioni a
cui gli esseri umani hanno dovuto e dovranno rendere conto dopo la reazione
acuta al fatto pandemico. E in effetti una delle prime aporie che sono emerse è
stata la scelta fra la salute dei singoli individui e le conseguenze sociali,
economiche e politiche che ne sarebbero derivate. In un primo momento
(quello che stiamo vivendo adesso, aprile 2020) le priorità sono state la salute e
la vita e ciò, anche in considerazione del tasso di mortalità relativamente basso
dell’infezione, ha porto il fianco a molte riserve, dubbi, critiche e contestazioni.
Tuttavia non è azzardato supporre che se la scelta fosse stata esclusivamente
economico – finanziaria ( come in principio si era prospettato per esempio nel
Regno Unito) le reazioni sarebbero state identiche e comunque non meno nè più
sostenibili. Ma veniamo alla parola tragedia, da cui siamo partiti. Se
consideriamo il numero degli individui che popolano la nostra attuale polis
globale e lo rapportiamo con la polis classica, quella greca del V secolo a.c. ,
non è difficile notare un’analogia quasi ricalcata, con sole differenze
quantitative, fra la situazione attuale, con la relativa reazione a livello di stati e
governi, e quella cosi ben rappresentata in Grecia dalla tragedia attica, ove ai
governi si può sostituire l’eroe tragico, e all’opinione pubblica la coscienza
dell’individuo e quella del fato, o delle menadi, o altro, espresse nel teatro dalla
voce del coro. E’ curioso allora constatare come nulla sia cambiato nelle
dinamiche psicosociali ad onta di un progresso tecnologico immenso, e come
ancora una volta i Greci avessero capito ed anticipato tutto.
Nella tragedia attica l’eroe tragico si trova di fronte ad una situazione nella
quale il proprio carattere, il proprio DAIMON, si trova a confliggere con
altri, pure essi domìni del divino. Che cosa farò? si chiede Oreste. Perchè c’è un
daimon che gli dice che non deve uccidere la madre, e un altro daimon per cui
non può lasciare invendicato il padre. E cioè l’eroe tragico si trova gettato, ( per
dirla alla Heidegger) in una situazione in cui le regioni del divino sono
molteplici e in contraddizione fra loro. Questa è la caratteristica essenziale
della tragedia greca. Analogamente possiamo dire che i governi, o comunque
quell’individuo sociale in questi giorni formato dalla classe dirigente politica, si
trova al cospetto di due demoni di cui uno dice, non si può lasciar morire nessuno, e un secondo che dice, non si può fermare l’economia di un paese o
addirittura del mondo.

L’eroe tragico è chiamato tuttavia a scegliere non fra ambiti di umana
competenza, ma in merito a diverse regioni del divino, TIMAI divine. L’eroe
deve decidere, ma sa che ogni decisione comporta necessariamente il
contraddire un’altra TIME’ pure essa divina. L’eroe tragico lo sa, quindi non è
innocente, mai . Egli è reus nel senso etimologico del termine, perché è
sempre chiamato in re, in causa, nel significato latino di res che è la causa, la
causa dei tribunali. Finisce cosi per rispettare una timé divina, mentre un’altra
timé gli fa causa, esige la sua giustizia. La tragedia ha l’anelito che l’uomo sia
EU DAIMON , cioè che stia bene col suo demone. Ma come può l’uomo stare
bene col suo daimon se le timai divine sono molteplici e in contraddizione fra di
loro? Questa domanda travaglia la tragedia: come può l’uomo corrispondere a
questa situazione senza dare risposte schizo – freniche ossia con due cervelli
separati? E ancora; come può l’uomo invocare innocenza? La giustificazione,
“non l’ho fatto apposta”, “non avevo scelta”,” non lo potevo sapere” è una
puerilità borghese che non ha senso nella tragedia attica. Tu, uomo, sei
colpevole per ciò che fai a prescindere se lo volevi o no fare. Tu sei colpevole
per il destino che rappresenti. Se non si capisce questo non si è capito nulla
della tragedia greca. Non si riesce neanche a vedere il tragico, il quale non sta
nella morte o nelle stragi, ma nel dissidio interiore dell’uomo.
Di certo ogni scaturigine politico-sociale dettata oggi da un dato daimon, è
chiamata in causa dalla voce dell’altro daimon e ne subirà giudizio. Si dovrà
accettare la colpa, senza alcuna superbia. Ma anche qui la tragedia viene in
aiuto. Tutti gli eroi tragici hanno la UBRIS, ( uper, superbia) cioè l’impulso ad
oltrepassare il proprio limite, la propria finitezza. E la superbia per eccellenza
sarebbe proprio quella di ritenersi non – reus, innocente. La tragedia è un
grande fatto civile, un grande rito laico, politico, Se l’uomo saprà affrontare gli
stessi pericoli dell’eroe tragico cercando armonia fra le diverse voci che gli
provengono dal divino, allora farà città e si salverà. Il grande tema finale della
tragedia è proprio questo. Occorre fare città. L’eudaimonia è tutt’uno con la
eupoliteia, la buona città. Questo anelito ad una politeia ben fondata domina
nella tragedia, almeno in Eschilo e in Sofocle.
Oggi le ubris dei singoli partiti o prese di partito in opinioni trasversali a
livello globale, non dovrebbero prevalere su nulla e nessuno. Come l’individuo
della tragedia greca deve uscire dalla propria ubris e fare città, così, in questa
emergenza si deve affrontare la scelta fra isolamento nazionalista e solidarietà
globale. Ma tuttavia ubris c’è, sia a livello europeo ( con atteggiamenti e
affermazioni della BCE, per esempio) che a livello planetario ( per un altro
esempio, la grinta esibita in alcuni frangenti dall’amministrazione statunitense).
L’aporia fra la pandemia in sé e la conseguente crisi economica, sono problemi
che possono essere affrontati efficacemente solo con la cooperazione di tutti i paesi, proprio come avveniva agli individui nella grande agorà della polis
greca.

Le strategie globali che potrebbero essere adottate sono state per esempio
tratteggiate da Harari : “L’umanità deve fare una scelta.[….]. Se sceglierà la
divisione, non solo prolungherà la crisi, ma probabilmente provocherà
catastrofi ancora peggiori in futuro. Se sceglierà la solidarietà globale la sua
sarà una vittoria non solo sul nuovo coronavirus, ma anche su tutte le
epidemie future e sulle crisi che potrebbero scoppiare in questo secolo.”
E ancora la tragedia si ferma alla grandiosa domanda presente già in Eschilo:
“Chi sei tu, Zeus? Perché mi parli con discorsi opposti?” E’ la grandiosa
domanda dei DISSOI LOGOI, i discorsi doppi del dio, ma la tragedia non ne da
risposta. E’ a questo punto che in Grecia , nel V secolo, la filosofia cerca di
rispondere alla domanda. La tragedia dice: impara a sopportare la
contraddizione, accontentati di contemplarla. La filosofia invece NO, risponde,
guariscine. Io ti do una teoria (Zeòn orao); io vedo dio, la verità, e attraverso
di essa posso guarirti. . Ma adesso dio non solo non parla più doppiamente, non
parla proprio più. E’ morto. I decreti del presidente hanno chiuso le porte di
dio, le chiese, e il papa ha parlato da solo in una piazza S.Pietro deserta. La
gente non si rivolge più a dio, non può più farlo, proprio come i greci, ad un
tratto, non si rivolsero più alla tragedia. La filosofia nacque dunque dalla
tragedia e si propose di offrire la soluzione ai dubbi e alle problematiche della
tragedia. Da allora la grande filosofia occidentale parla tutta, integralmente, in
questa direzione; da Platone fino alla grande crisi dell’ottocento, fino a
Nietzsche. Oggi la scienza si impone globalmente sulla filosofia, alla quale non
restano che dissertazioni sull’essere su cui indugiano pochi specialisti e qualche
poeta. Quindi mito, tragedia, filosofia, scienza: questo è il cammino del sapere
umano. Nel V secolo a.c., come osserva Nietzsche, con Euripide da un lato e
Socrate dall’altro, la tragedia muore, ammutolisce al cospetto della filosofia.
Analogamente adesso dio è morto ( ancora Nietzsche!), non ucciso, ma a sua
volta ammutolito dalla scienza. Dio non ha più niente da dire. I sacerdoti della
scienza frequentano gli altari dei talk show televisivi e propongono rituali che, a
ben vedere, sono simili a quelli dei vecchi preti: l’eucarestia del vaccino che
salva dal peccato di cui, come il peccato originale, non si è rei, ma eredi; rei
caso mai di diffonderlo. La scienza non propone di sopportare la sofferenza
come la tragedia, ma di eliminarla come la filosofia.
Ma tuttavia anche la scienza ha linguaggi doppi, dissoi logoi: il virus è naturale,
no è stato un errore sfuggito ai laboratori. Il virus cederà al caldo dell’estate, no
avremo nuovi focolai ben peggiori in autunno. L’epidemia sparirà dopo
settanta giorni, no ce lo terremo per anni. Il virus si contrae anche toccando
oggetti esposti, no si trasmette solo attraverso le goccioline. Bisogna indossare
le mascherine, no le mascherine non servono a niente. Bisogna stare a un metro
di distanza, no ci si contagia fino a cinque metri. Il contagio dà immunità, no
non la dà. Il vaccino sarà pronto fra tre mesi, no fra due anni.

Il virus può provocare una polmonite interstiziale, no una coagulazione intravasale
disseminata, eccetera. La tragedia ammutolisce ma i dissoi logoi del dio
passano alla scienza anche se con minore potenza. Nella scienza un logos
falsifica l’altro. Nella tragedia sono sacri entrambi ed è proprio qui il senso
profondo del tragico. Nel dilemma fra biologia ed economia si ripropone adesso
il conflitto del doppio daimon. Dalle tenebre di una crisi emerge intatta
l’essenza della tragedia. Nella terza crisi globale della storia, quella
dell’ottocento, la tragedia si riappropria dei dissoi logoi e rinasce.
Ci prova, nel teatro, con Wagner, proprio mentre Nietzsche ne stigmatizza
l’esistenza e il carattere in filosofia, uccidendo la metafisica e cambiando per
sempre il pensiero occidentale. Adesso, con questo maledetto virus, la tragedia
è tornata di nuovo innegabilmente e meravigliosamente Greca.

di Vittorio Magnano

Da dove vengono le epidemie e le pandemie?

La conquista europea delle popolazioni indigene nel Nord e nel Sud America fu meno una funzione di forza militare superiore di quanto non fosse un caso di immunità più forte. La stragrande maggioranza delle morti tra i popoli nativi delle Americhe proveniva da germi portati dal colonialista. Gli europei avevano una storia molto più lunga e più ampia di vita tra gli animali domestici e, di conseguenza, avevano vissuto una lunga serie di epidemie e piaghe, sviluppando immunità lungo il cammino. Quando arrivarono nel Nuovo Mondo, gli europei trasportarono il vaiolo e il morbillo e queste malattie decimarono le popolazioni locali non protette.

Epidemie e pandemie in genere iniziano quando un agente patogeno si sposta da una specie all’altra. Una volta che diventano malattie umane trasmissibili, il loro raggio d’azione dipende dai movimenti e dai comportamenti umani. Animali umani e non umani entrano in contatto in tutto il mondo e, di conseguenza, possono insorgere gravi epidemie quasi ovunque. È impossibile conoscere l’origine del vaiolo perché esiste da almeno tremila anni, e sebbene si presuma che abbia avuto un inizio zoonotico (animale), molto tempo fa è diventato antroponotico, il che significa che gli umani possono trasmetterlo ad altri animali . Il vaiolo fu una malattia devastante nel corso della storia umana fino a quando non fu definitivamente sradicato nel ventesimo secolo dalla vaccinazione di massa.

L’Encephalitis lethargica, o “malattia del sonno”, è emersa contemporaneamente all’influenza spagnola. Una teoria ha suggerito che la condizione era causata dal virus dell’influenza, ma le prove non supportano questa conclusione. La causa dell’encefalite letargica rimane sconosciuta.

C’è un dibattito su come è iniziata l’influenza spagnola, ma un’analisi popolare indica che iniziò in un campo base britannico della prima guerra mondiale nella Francia settentrionale, dove anatre, oche e maiali vivi erano tenuti in stretta vicinanza delle truppe. È noto che l’HIV / AIDS si è trasferito da scimmie e scimpanzé nell’Africa occidentale e centrale. Si ritiene che l’epidemia di influenza asiatica del 1957-1958 sia derivata dalla combinazione di un virus dell’influenza umana H1N1 con un virus aviario H2N2 — probabilmente in un ospite umano ma probabilmente in un’altra specie (ad es. maiale) —risultato in un nuovo virus influenzale combinando aspetti di entrambi.

Oltre a queste, l’epidemia di SARS del 2002 è iniziata in Cina; l’epidemia di influenza suina del 2009 è stata rintracciata nelle fattorie del Messico centrale; l’epidemia di MERS-CoV del 2013 è iniziata in Arabia Saudita; e l’epidemia di Ebola 2014-2016 è emersa in Guinea.

Quindi, è chiaro che epidemie mortali possono venire e verranno da quasi ogni parte del mondo. Inoltre, la scelta di addomesticare gli animali come fonte di cibo ci ha esposto a ulteriori malattie zoonotiche. Se avessimo bisogno di un altro motivo per diventare vegetariani, o smettere di mangiare specie geneticamente simili agli umani, potrebbe essere quello di ridurre la nostra vulnerabilità alle malattie zoonotiche.

L’industria cinese degli animali selvatici

Se c’è una componente culturale allo scoppio a Wuhan, ci sono due ipotesi ragionevoli: (a) la convinzione, fondata sulla medicina tradizionale cinese, che alcuni alimenti e sottoprodotti di origine animale hanno poteri unici per influenzare la salute, producono virilità (in uomini) e la fertilità (nelle donne) e (b) la promozione di animali selvatici esotici come prodotti alimentari di lusso. Il forte richiamo degli animali selvatici, fondato su queste due tendenze culturali, potrebbe avere una connessione con l’attuale focolaio di SARS-CoV-2.

I rimedi di erbe sono stati usati per curare le malattie dall’inizio della storia umana, e ci sono molte forme tradizionali di medicina che si sono evolute nelle culture di tutto il mondo, tra cui Ayurveda in India e Kampo in Giappone. Inoltre, ci sono sistemi tradizionali in Africa, Russia e tra gli aborigeni dell’Australia.

I rimedi di erbe rimangono popolari come medicine alternative e sebbene la maggior parte abbia un valore non dimostrato, alcune delle medicine scientifiche che usiamo oggi – tipicamente in forme sintetiche – originariamente provenivano da piante ed erbe. È noto che l’aspirina è una forma sintetica di una sostanza derivata dalla corteccia del salice, che è stata utilizzata a scopi medicinali per millenni, e l’artemisinina, usata per curare la malaria, proviene da un rimedio a base di erbe cinese che ha anche usato da migliaia di anni . Tuttavia, la grande maggioranza delle medicine nella medicina tradizionale cinese non ha prove scientifiche.

Di particolare importanza per l’epidemia di coronavirus sono l’uso di sostanze derivate da animali selvatici nella medicina tradizionale cinese e la credenza popolare che gli animali selvatici e freschi abbiano benefici per la salute. Due delle sostanze animali che sono particolarmente importanti per la medicina tradizionale cinese sono l’osso di tigre e la bile d’orso, entrambe provenienti da specie in via di estinzione. Sebbene quasi ogni parte della tigre sia considerata in qualche modo salutare, l’osso di tigre è particolarmente popolare a causa delle affermazioni che ripristina l’energia vitale e protegge dalle malattie. L’osso di tigre è spesso mescolato con vino e venduto a un prezzo elevato.

Si pensa che la bile d’orso abbia una serie di benefici per la salute. Il principio attivo della bile di orso è l’acido ursodesossicolico, che si è dimostrato efficace nel trattamento delle malattie del fegato, ma una forma sintetica è disponibile da decenni. Tuttavia, in Cina, gli orsi vengono allevati allo scopo di produrre la bile e all’inizio di marzo 2020 – in modo un po’ sconcertante – la National Health Commission della Cina ha elencato la bile come uno dei numerosi trattamenti per COVID-19. Naturalmente, in questa fase iniziale, non ci sono trattamenti comprovati per COVID-19.

In Cina, esiste una vasta industria di allevamento di orsi ampiamente conosciuta per il suo trattamento crudele degli orsi neri asiatici. Gli orsi allevati per la loro bile vivono le loro vite in gabbie individuali che spesso non sono più grandi dei loro corpi e la bile viene estratta dalle loro cistifellea attraverso un foro aperto nei loro corpi o un catetere impiantato chirurgicamente. Attivisti della fauna selvatica in Cina hanno organizzato campagne per convincere le farmacie a pubblicizzare la loro opposizione alla vendita della bile d’orso. Sebbene l’allevamento di orsi sia illegale in Vietnam, la pratica non è scomparsa e l’allevamento di orsi rimane legale in Cina. Inoltre, nonostante sia protetto dalla legge, molti altri animali selvatici sono offerti come prelibatezze nei mercati e nei ristoranti. Si presume che abbiano vari benefici per la salute, nonostante la mancanza di prove scientifiche a sostegno di queste affermazioni.